L’élément EAU

Au sein des 5 éléments, l’organe (ZANG) du Rein appartient à l’élément EAU.
“Les trois mois de l’hiver évoquent une réclusion. L’eau gèle, la terre se fend, on s’abstient de travailler dehors, on se couche tôt, se lève tard, pas avant le jour. On se tient comme enfoui avec l’idée de rester chez soi sans envie de sortir. On fuit le froid, recherche la tiédeur en évitant les transpirations qui épuisent le souffle Yang. Le Tao correspondant est vivre reclus.” (Huang Di Neijing Su Wen)

L’Eau : son idéogramme

L’idéogramme SHUI représente le courant de l’Eau.

L’Eau : son trigramme

Dans le Yi King, l’Eau est caractérisée par le trigramme K’AN, “l’insondable”.

L’Eau : son mouvement

Le mouvement de l’élément Eau correspond à la fin des cinq éléments (Wu Xing) ; mouvement hibernal de la Vie, de repli, d’introspection où nulle excitation ne vient plus du Yang. Le Yin culmine avec une propension à l’inertie. L’Eau correspond au Yin de Yin. Le Qi suit le même mouvement et fait retraite, se retire au plus profond.
Dans la nature, c’est l’hiver, la terre ne produit plus, l’eau gèle, la sève reflue. Chez l’humain, c’est le repos, le retour sur soi, un temps de retraite, de réflexion. Dans cette phase la plus basse du cycle se trouve le potentiel en germe du cycle énergétique futur. Avant ce renouveau, il faut passer dans les eaux calmes, accueillir ce repli, cette non action, cette lenteur propre à l’animal symbolique de l’Eau, la tortue.
La nature et l’humain se cachent, extraient le suc de leurs réserves, thésaurisent (Cang), préparant dans leur repli la racine d’un nouveau jaillissement.
“L’Eau donne l’exemple de l’attitude juste. Elle s’écoule et remplit juste à point et pas davantage tous les endroits par où elle coule ; elle ne s’effraie devant aucun endroit dangereux ni aucune chute et rien ne lui fait perdre sa nature essentielle. C’est ainsi que la sincérité agit dans les circonstances difficiles de la vie, de telle sorte que, dans l’intimité de son cœur, on pénètre le sens de la situation. Et dès qu’on est devenu intérieurement maître de la situation, il en découle naturellement que les actions extérieures sont couronnées de succès.” (Yi King, Le livre des transformations)

L’Eau : ses déclinaisons dans la nature et chez l’homme

la saison : l’hiver (en règle générale et à un ou deux jours près, chaque année : du 8 novembre au 17 janvier soit une période de 71 jours), saison caractérisée par la neige qui recouvre la terre dont elle protège l’Essence vitale. Pour l’homme, c’est la conservation des ressources et une dépense réduite de l’Énergie.
l’orientation : le Nord.
le climat : le froid, l’eau gèle et se transforme en glace.
l’animal symbolique : la tortue qui évoque la base solide, la longévité, le repli sur soi, l’intériorisation.
la planète : Mercure ou La Lune. La lune est liée à la nuit, à la phase de repos, d’ombre.
la saveur : le salé, il a généralement comme action de ramollir le dur, d’humidifier et de faire descendre.
l’odeur : le putride, la vie passe par un stade de putréfaction avant de renaître (idée du compost).
la couleur : le noir (ou bleu marine, le fond de l’océan ; penser aux cernes bleu-noir sous les yeux).
l’organe Yin : le Rein.
L’entraille Yang : la Vessie.
les tissus : les os (penser aux sels minéraux et à la décalcification), les dents et les moelles dont le cerveau.
les orifices externes : les organes génito-urinaires externes.
le reflet de l’élément : les cheveux (calvitie ou cheveux secs si élément Eau est faible).
l’organe des sens : les oreilles, elles ont la forme d’un embryon retourné rappelant celle du Rein.
le sens : l’ouie, sens que l’on met en alerte lorsqu’on sent un danger et craint l’apparition d’un élément extérieur.
la sécrétion : la salive épaisse (TUO, celle qui vient des glandes parotides, celle qui humidifie la bouche et nourrit l’Essence du Rein et non pas celle qui imprègne le bol alimentaire et qui, elle, correspond à l’élément Terre, la salive XIAN).
l’émotion : la peur (KONG) et la frayeur (JING). La peur fait descendre l’énergie. Les peurs et toutes les phobies, les inquiétudes, les sombres pressentiments, la crainte, les attitudes qui consistent à s’agripper aux choses qui nous inquiètent plutôt que de les laisser couler et disparaître, la peur chronique provoquent une diminution de l’Énergie du Rein ; l’énergie essentielle JING ne peut plus monter. En cas de panique subite (JING) il y a rupture de communication entre l’Eau du Rein qui monte et le Feu du Cœur qui descend. L’Eau préside à l’équilibre entre la peur et le désir de domination…
“La peur est l’énergie qui contracte, referme, cache, entasse et blesse. L’amour est l’énergie qui s’étend, s’ouvre, révèle, partage et guérit.” (Neale Donald Walsch)
la voix : les gémissements monocordes (voix sans timbre)
l’instance psychique : le ZHI ou force de passage à l’acte. C’est la force profonde de l’être humain non pas celle qui demande un effort violent mais celle qui sous tend la vie depuis l’origine, la bonne conduite de la vie. C’est la force de volonté qui permet le passage à l’acte, la capacité de réalisation. Soulié de Morant présente le ZHI comme “la force d’âme du chef”. Le mot est toujours employé dans le sens de décision, ferme propos, force de caractère. Si le ZHI est fort, l’esprit est bien concentré sur les buts qu’il s’est fixé et il les poursuit de façon motivée et déterminée.
les rêves : de bâteaux, d’eau, de noyade ou bien d’être au bord d’un abîme.
les aliments : dattes, sésame noir, haricots noirs, pois secs, poissons, poireaux.
la marée énergétique : de 15h à 19h (entre 15h et 17h pour la Vessie et entre 17h et 19h pour le Rein, heures solaires.
la note chinoise : Yu (5ème note de la gamme chinoise, correspond chez nous à la note ré).
les sons thérapeutiques : le son taoïste CHUI. En français, il se prononce “Tchouéééé” et la première syllabe se prononce sur l’avant, un peu comme si on crachait un noyau d’olive “Tch”. Le son bouddhiste HONG. En français, il se prononce “RONG”.
Le chiffre : le six (en Qi GONG, on conseille d’effectuer les mouvements 6 fois ou plusieurs fois 6).

Le Rein : son anatomie et sa morphologie

Les reins sont les organes élaborant l’urine. Au nombre de deux, ils sont placés de chaque côté de la colonne vertébrale, au niveau des deux premières vertèbres lombaires (L1 et L2) et des deux côtes flottantes. Ils se situent sous le foie pour le rein droit, contre la rate pour le rein gauche, en arrière de l’estomac et des intestins. La position un peu plus basse du rein droit s’explique par la présence du foie de ce côté.

Le rein : ses fonctions d’après la Médecine occidentale (notions)

En Médecine Occidentale, le rein a deux fonctions : une fonction d’excrétion et une fonction de régulation hydroélectrolytique (il maintient et contrôle le volume et la composition des liquides corporels). Ainsi, le rein réabsorbe les substances utiles à l’organisme (glucose, chlorures, albumine du sérum) et élimine par l’urine, les substances inutiles ou nuisibles à l’organisme et du moins tant que ces substances ne sont pas en excès et que le tissu rénal est intact. Si pour une raison quelconque, le rein est dans l’impossibilité de remplir ce rôle d’épuration, on constate que le sang reste chargé d’éléments toxiques pour le maintien du volume et de la composition des liquides du corps humain. Ces éléments vont se localiser dans les tissus cellulaires et provoquent des œdèmes. Le rein compte parmi les organes les plus richement vascularisés ; chez l’homme, les artères rénales dirigent vers le rein environ 1 litre de sang par minute. Le rein a également des fonctions hormonales endocrines avec action hyper-tensive (rénine), un rôle dans la formation des globules rouges et dans la minéralisation osseuse.

Le rein : ses fonctions d’après la Médecine Traditionnelle Chinoise

“Le rein est appelé la racine de la vie.”

Le rein stocke l’essence Jing (l’un des trois trésors, San Bao)

Pour mémoire, cette Essence JING a une double origine ; l’une innée (potentiel précieux hérité des parents et fixé dès la conception), l’autre acquise (extrait subtil du Qi des aliments et boissons). Cette essence est la matière fondamentale qui constitue l’homme et à partir de laquelle s’effectue son développement, sa croissance, sa fertilité, sa sexualité, sa vitalité. Elle contribue à la formation du Sang par l’intermédiaire de la moelle rouge des os (hématopoïèse = formation de globules sanguins). Pour information, le terme “moelle” en MTC regroupe la moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau. Lorsque les organes (ZANG) et entrailles (FU) ont besoin d’être approvisionnés en Énergie JING, le rein va puiser dans son stock et la leur fournit. L’épuisement progressif du JING entraîne le vieillissement (cycle de sept ans pour les femmes et huit ans pour les hommes). Le JING du Rein fournit une base matérielle à l’énergie YIN et à l’Énergie YANG du Rein. Le YIN du Rein, (YIN authentique, ZHEN YIN) nourrit et humidifie chaque organe (ZANG), Entraille (FU) et tous les tissus du corps. Le YANG du Rein (YANG originel, YUAN YANG) est associé au Feu de MINGMEN (“la porte de la Vie”), il stimule et réchauffe chaque organe (ZANG), chaque entraille (FU) et tous les tissus du corps. Dans les reins, le YIN et le YANG sont interdépendants qu’un déséquilibre de l’un entraîne un déséquilibre de l’autre. C’est le seul organe pour lequel on parle simultanément de Vide de YIN et de YANG.

Le Rein gouverne le métabolisme de l’Eau

Le rein est la source inférieure de l’Eau. Il assure la régulation des Liquides de tout l’organisme. D’une part, il diffuse les fractions pures des Liquides Organiques (JIN YE, l’une des trois substances vitales) afin qu’il nourrissent et humidifient chaque viscère (ZANG et FU) et tous les tissus ; d’autre part, il élimine les fractions impures par l’intermédiaire de la Vessie. On voit bien ici l’action de transformation effectuée par le Rein en séparant le Pur et le Trouble. Pour information, le métabolisme complet des Liquides dépend du Rein, du Poumon, de Rate-Estomac, des Intestins, de la Vessie et du Triple Réchauffeur, mais le Rein est responsable de la transformation profonde des Liquides, il est la source inférieure de l’Eau.

Le Rein contrôle la réception du Qi et favorise l’inspiration

Le Rein attire vers lui et recueille le Qi que le Poumon fait descendre. Le Rein doit maintenir ce Qi en bas ; cet ancrage du Qi permet à la respiration d’être ample et harmonieuse. Le Poumon est le maître du Qi, le Rein en est la racine.

Le Rein et MINGMEN, “La porte de la Vie”

MINGMEN, “La Porte de la Vie”, est sans forme physique mais elle est indiscutablement reliée au Rein. Pour information, certains auteurs associent MINGMEN au Rein droit. Selon les époques, elle a changé de localisation. Nous nous arrêterons sur la localisation donnée par Zhang Jie Bin (1563-1640) : “Il y a deux reins… La Porte de la Vie se trouve entre eux… La Porte de la Vie est la demeure de l’Eau et du Feu, c’est la résidence du YIN et du YANG, la Mer de d’Essence, c’est elle qui régit la vie et la mort”.
Source : WU, Manuel de Massage Energétique Chinois, l’élément Eau, Sylvie Chagnon.